Credo de Calcedônia

Definição de fé: Este magno e universal Sínodo, reunido pela graça de Deus e pela vontade dos muito piedosos e muito cristãos nossos imperadores, os augustos Valenciano e Marciano, na Metrópole da Calcedônia da Bitinia, em templo da Santa e vitoriosa mártir Eufemia, define quanto segue: Nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo, confirmando a seus discípulos no conhecimento da fé, disse; Dou-lhes minha paz, minha paz lhes deixo, para que nenhum dissentisse de seu próximo dos dogmas da piedade, e se demonstrasse verdadeiro o anúncio da verdade. E por quanto o maligno não cessa de obstaculizar, com seu joio, semeia-a da piedade e de procurar sempre algo novo contra a verdade, Deus, como sempre, provê ao gênero humano e inspirou um grande zelo a este nosso piedoso e fidelíssimo imperador, e chamou a si, desde todas partes, aos chefes do sacerdócio, para que, com a graça do senhor de todos nós, Cristo, afastássemos toda peste de engano das ovelhas de Cristo, e os restaurássemos com o alimento da verdade. O que fizemos, proscrevendo com voto comum as falsas doutrinas, e renovando nossa adesão à fé ortodoxa dos pais, pregando a todos o símbolo dos 318 (padres de Nicéia), e reconhecendo como padres próprios a aqueles que acolheram esta síntese da piedade, e aquela dos 150 que se reuniram na grande Constantinopla e confirmaram também eles a mesma fé. Confirmando também nós, as decisões e as fórmulas de fé do concílio reunido outrora em Efeso (431) que presidiram Celestino (bispo) dos romanos e Cirilo (bispo) dos alexandrinos, de santíssima memória, definimos que tem que resplandecer a exposição da reta e descontaminada fé, feita pelos 315 Santos e bem-aventurados padres reunidos em Nicéia (325), sob o Imperador Constantino, de feliz memória, e que se deve manter em vigor quantos foi decretado pelos 150 santos padres de Constantinopla (381) para extirpar as heresias que então germinavam, e reafirmar nossa mesma fé católica e apostólica. (Neste ponto se repetem os símbolos da fé de Nicéia e Constantinopla) Teria sido, então, suficiente para o pleno conhecimento e confirmação da piedade este sábio e saudável símbolo da divina graça. Na verdade, ensina o que melhor se pode pensar com relação ao Pai, ao Filho e ao Espírito Santo, e apresenta, a quem o acolhe com fé, a encarnação do Senhor. Mas dado que aqueles que tratam de frear o anúncio da verdade, com suas heresias cunharam novas expressões: alguns tratam de alterar o mistério da economia da encarnação do Senhor para nós, rechaçando a expressão Teotokos [Mãe de Deus] para a Virgem; outros introduzem confusão, misturam e imaginam bobamente que é uma única àquela natureza da carne e aquela outra da divindade; e sustentam absurdamente que a natureza divina do unigênito pela confusão possa sofrer; por tudo isto, o atual, santo, magno e universal sínodo, querendo impedir toda reação contra a verdade, ensina que o conteúdo desta predicação foi sempre idêntico, e estabelece, primeiro que tudo, que a fé dos 318 santos padres deve ser intangível; confirma a doutrina em torno da natureza do Espírito, transmitida em tempos posteriores pelos pais reunidos na cidade real, contra aqueles que combateram ao Espírito Santo, doutrina que eles declararam a todos, não certamente para adicionar nada ao que antes se sustentava, a não ser para demonstrar com o testemunho da escritura, seu pensamento sobre o Espírito santo, contra aqueles que tratavam de negar o senhorio- Contra aqueles, em seguida, que tratam de alterar o mistério da economia, e alegam que seja só homem aquele que nasceu da Santa Virgem Maria, (este concílio) faz suas as cartas sinodais do bem-aventurado Cirilo, que foi pastor da Igreja de Alexandria, a Nestório e aos orientais, como adequadas tanto para contradizer a loucura nestoriana, para dar uma clara explicação a aqueles que desejassem conhecer com piedoso zelo o verdadeiro sentido do símbolo de salvação. A isto apontou, e com justiça, contra as falsas concepções e para a confirmação da verdadeira doutrina a carta do Pontífice Leão, muito santo arcebispo da enorme e antiqüíssima cidade de Roma, escrita ao arcebispo Flaviano, da santa memória, para refutar a malvada concepção de Eutiques; ela, de fato, está em harmonia com a confissão do grande Pedro; e é para nós uma coluna comum. (Este concílio), de fato, opõe-se a aqueles que tratam de separar em dois fios o mistério da divina economia; separam-se do sagrado consenso aqueles que se atrevem a declarar passível a divindade do Unigênito; resiste a aqueles que pensam em uma mistura ou confusão das duas naturezas de Cristo, e expulsa a aqueles que afirmam, insanamente, que tenha sido celestial, ou de qualquer outra substância a forma humana de servo que Ele assumiu de nós, e excomunga, enfim, a aqueles que fabulam de duas naturezas do senhor antes da união e uma só depois desta união. Seguindo então, aos Santos Pais, unanimemente ensinamos a confessar um solo e mesmo Filho: nosso senhor Jesus Cristo, perfeito em sua divindade e perfeito em sua humanidade, verdadeiro Deus e verdadeiro homem (composto) de alma racional e de corpo, consubstancial ao Pai pela divindade, e consubstancial a nós pela humanidade, similar em tudo a nós, exceto no pecado, gerado pelo Pai antes dos séculos segundo a divindade, e, nestes últimos tempos, por nós e por nossa salvação, nascido de Maria virgem e mãe de Deus, segundo a humanidade: um e o mesmo Cristo senhor unigênito; no que têm que se reconhecer duas naturezas, sem confusão, imutáveis, indivisas, inseparáveis, não tendo diminuído a diferença das naturezas por causa da união, mas sim mas bem tendo sido assegurada a propriedade de cada uma das naturezas, que concorrem a formar uma só pessoa. Ele não está dividido ou separado em duas pessoas, mas sim é um único e mesmo Filho Unigênito, Deus, Verbo, e Senhor Jesus Cristo como primeiro os profetas e mais tarde o mesmo Jesus Cristo o ensinou que si e como nos transmitiu isso o símbolo dos pais. Estabelecido isto por nós com toda a diligência possível, define o santo e universal sínodo que não seja lícito a ninguém apresentar ou inclusive escrever ou compor uma fórmula de fé diversa, como tampouco acreditar ou ensinar de um modo distinto. Aqueles que logo ousarem ou compor uma fórmula diversa de fé ou apresentá-la, ou ensiná-la, ou transmitir um símbolo diverso a aqueles que tratam de converter-se do helenismo ao conhecimento da verdade, ou do judaísmo, ou de qualquer heresia, todos eles, se forem clérigos ou bispos, sejam suspensos, o bispo, de sua sede, o clérigo do ministério, ou se fossem laicos ou monges, deverão ser excomungados.

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Obs: A frase,“mãe de Deus”, adicionou-se para opor-se ao falso ensino de que Maria tinha dado a luz a um que não era mais do que humano, e obre quem a vida de Deus desceu depois. Em outras palavras,o credo singelamente afirmava que o ser na matriz de Maria era o verdadeiro Filho de Deus.

Dietrich Bonhoeffer (1906-1945)

Pastor luterano e mártir, nasceu em Breslau, Alemanha, em 4 de Fevereiro 1906, filho de um psiquiatra de classe média alta. Quando jovem decidiu-se seguir a carreira pastoral na Igreja Luterana. Doutorou-se em teologia na Universidade de Berlim e fez um ano de estudos no Union Theological Seminary, em Nova York.

Nos anos de 1929 a 1930 trabalhou como assistente pastoral numa congregação evangélica na Espanha. Durante esta época viajou por alguns países de língua latina como México e Cuba. Retornou a Alemanha em 1931 e foi ordenado pastor.

Bonhoeffer foi um dos mentores e signatários da “Declaração de Bremen”, quando em 1934 diversos pastores luteranos e reformados, formaram a “Bekennende Kirche”, Igreja Confessional, rejeitando desafiadoramente o nazismo: “Jesus Cristo, e não homem algum ou o Estado, é o nosso único Salvador”.Sua resistência sistemática ao Nacional Socialismo de Hitler fez de Bonhoeffer um líder e advogado em defesa dos cidadãos judeus. O discurso fez-se ação quando ele ajuda e organiza fuga de judeus para a Suíça.

A partir de 1934, já perseguido, exerce clandestinamente seu ministério na Alemanha, até ser preso em 1943 acusado de envolvimento num plano para assassinar Hitler.

Amou a igreja do seu tempo, sofreu com ela e por ela, mas também participou ativamente do destino da sua pátria. Quando viu que a sua igreja silenciou diante de tanta injustiça; que os cristãos não levantaram suas vozes em favor “dos irmãos mais fracos e indefesos de Jesus Cristo – os judeus e os 200 mil considerados indignos de viver: os deficientes físicos e mentais, os ciganos, homossexuais e testemunhas de Jeová – levados para os campos de extermínio”, não calou e nem desistiu mesmo sabendo o risco que iria correr se fosse adiante pela causa.

Levado de uma prisão para outra, em 9 de Abril de 1945, três semanas antes que as tropas aliadas libertassem o campo, foi enforcado, junto com seu irmão Klaus, e cunhados Hans von Dohnanyi e Rüdiger Schleicher, no campo de prisioneiros de Flossenburg, Alemanha.

Consciente que o discípulo não está acima do seu mestre e nem o servo acima do seu senhor, não se conformou em ser um cúmplice dos crimes praticados pelo seu próprio povo, pagando assim um alto preço, o martírio aos 39 anos de idade.

Suas cartas da prisão são um exemplo de martírio e também um tesouro para a Teologia Cristã do século XX.

Sua obra mais famosa, escrita no período de ascensão do nazismo foi “Discipulado” (Nachfolge) na qual desenvolve a polêmica acerca da teologia da graça, fundamento da obra de Lutero. O livro opõe-se a ênfase dada à “justificação pela graça sem obras da lei”, afirmando que a graça barata é inimiga mortal de nossa Igreja. A nossa luta trava-se hoje em torno da graça preciosa que é um tesouro oculto no campo, por amor do qual o homem sai e vende tudo que tem (…) o chamado de Jesus Cristo, ao ouvir do qual o discípulo larga suas redes e segue (…) o dom pelo qual se tem que orar, a porta a qual se tem que bater. Destas linhas já se denota o profundo “fazer teológico poético” que tanto caracteriza a obra de Bonhoeffer.

“A Igreja é Cristo existindo em forma de comunidade”. Bonhoeffer

“…a benção inclui a cruz, e a cruz inclui a benção”. Cartas da Prisão

Livros de sua autoria publicados no Brasil

•Ética, Editora Sinodal, 2005
•Discipulado, Editora Sinodal, 2004
•Resistência e Submissão: Cartas e Anotações Escritas na Prisão, Editora Sinodal, 2003
•Tentação, Editora Sinodal, 2003
•Vida em comunhão, Editora Sinodal, 1986
•Orando com Salmos, Editora Encontro, 1995

Filmes

•Bonhoeffer: O Agente da Graça, Comev, 1999

Livros sobre Bonhoeffer publicados no Brasil

•Dietrich Bonhoeffer: cristianismo e testemunho, Ir. Miriam Cunha Sobrinha, Editora Edusc, 2006
•Dietrich Bonhoeffer: Vida e Pensamento, Werner Milstein, Editora Sinodal, 2006
•Bonhoeffer: o mártir, Craig J. Slane, Editora Vida, 2007.

A IGREJA DE TODOS OS TEMPOS

Tudo começou em Jerusalém, com a pregação e ministério de Jesus, o Cristo de Deus, seu Filho Unigênito e Salvador do mundo.


Após a morte, ressurreição e subida aos Céus (Ascensão) do Senhor, foi-se fortalecendo a Igreja de Jerusalém, sob a direção dos próprios Apóstolos de Jesus, continuadores de sua obra.

Ao iniciar-se, porém, a perseguição judaica contra os cristãos, como lemos no livro dos Atos dos Apóstolos (Atos dos Apóstolos 7, 54-8,4) e o derramamento do sangue do primeiro mártir por Cristo, o diácono Santo Estevão, aproximadamente pelo ano 32 d.C., muitos cristãos deixaram Jerusalém e se dispersaram por toda a Judéia, Samaria, Antioquia e outras regiões, anunciando o Evangelho, e assim foram se formando as primeiras Comunidades, promovidas, posteriormente, a sedes episcopais e, por sua importância, patriarcais.

Sabe-se que os cristãos foram perseguidos tanto pelas autoridades judaicas, quanto pelo Império Romano que os via como praticantes de uma religião "não-autorizada", ilegal, razão pela qual os mesmos não tinham liberdade de culto, realizando suas reuniões nas casas e junto aos túmulos dos mártires (catacumbas).

Entrementes, a fé no Filho de Deus já havia chegado à Acaia, hoje Grécia, e à capital do império, Roma.

Tal situação, com maior ou menor rigor, perdurou até o ano 313, quando o Imperador Constantino, o Grande, pelo Edito de Milão, concedeu liberdade religiosa a todos.

O mesmo imperador Constantino fundou a cidade de Constantinopla (cidade de Constantino), onde antes existia o sítio de Bizâncio, na Ásia, onde hoje está a cidade de Istambul, na Turquia, cidade para a qual transferiu a sede do império, razão pela qual passou-se a falar em Império Bizantino, o Império Romano do Oriente, sob franca influência da cultura helênica. Constantinopla foi chamada "a nova Roma".

Já então a administração da Igreja estava estruturada, tendo à frente os Bispos, Presbíteros (Padres) e Diáconos, como atestou Santo Inácio de Antioquia pelo ano 107 d.C.

A partir de então, com a liberdade e oficialização concedidas pelo Império, a Igreja passou a se fortalecer e definir liturgicamente, passando, ainda, a enviar missionários aos não-cristãos.

A Igreja Cristã oriental foi profundamente marcada, de forma geral, pela época em que era a Igreja oficial do império.

Em 381 foi conferido ao Arcebispo da sede imperial, Constantinopla, o primado de honra e o título de Patriarca, colocando-o, em honra, logo depois do Bispo de Roma, e em 451 recebeu a igualdade em honra e primazia em relação ao mesmo. Finalmente, em 587 recebeu o título de Patriarca Ecumênico.

A par a Igreja de Constantinopla, as Comunidades Cristãs mais antigas, ou seja, as Igrejas de Jerusalém, Alexandria e Antioquia estavam igualmente organizadas quanto à hierarquia e corpo doutrinário, em comunhão com as igrejas irmãs.


Os Concílios Ecumênicos

Desde cedo a autoridade na Igreja foi exercida de forma colegiada, a exemplo do que fizeram os próprios apóstolos que convocaram o primeiro Concílio da história da Igreja (Atos dos Apóstolos 15, 5-21), na cidade de Jerusalém, no ano 49, para resolver a polêmica judaizante, na qual se decidiu desobrigar os cristãos das práticas judaicas.

E foi assim que a Igreja passou a dirimir dúvidas doutrinárias suscitadas pelo surgimento de ensinos errôneos, chamados heresias, com a convocação de Concílios Ecumênicos, assim chamados por contarem com a participação de representantes da Igreja em todo o mundo cristão e terem autoridade sobre todos os cristãos.

Foram em número de sete os Concílios Ecumênicos, pois após o sétimo a Igreja já havia sofrido a triste divisão Oriente-Ocidente e as assembléias eclesiásticasnão mais teriam caráter e autoridade universais, pois o termo "ecumêne" se refere a "toda a terra habitada", aplicando-se o termo, à época, a "todo o território do império".

Em 325, na cidade de Nicéia, se reuniu o Primeiro Concílio Ecumênico, para analisar as idéias de Ário (arianismo), sacerdote líbio radicado em Alexandria, que punha em questão a identificação plena de Deus em Cristo, afirmando que Jesus não era Deus "de forma perfeita". O Concílio proclamou, contra Ário, que Jesus Cristo era "da mesma natureza" que Deus Pai.

Em 381, na cidade de Constantinopla, realizou-se o Segundo Concílio Ecumênico para esclarecer a fé na Santíssima Trindade, estabelecendo os artigos do Credo (Profissão de Fé) que se havia preparado em Nicéia, dando-lhes formulação mais ampla e definitiva (este é o Credo Niceno-Constantinopolitano, recitado nas liturgias ortodoxas até nossos dias). Pronunciou-se este Concílio contra Macedônio, Arcebispo de Constantinopla, que dizia ser o Espírito Santo uma criatura de Deus, como os anjos. Destacou-se nesse Concílio a participação de três grandes Santos Padres: Basílio Magno, Gregório de Nissa e Gregório Teólogo (Nazianzeno).

O Terceiro Concílio Ecumênico realizou-se na cidade de Éfeso, no ano 431 e condenou o nestorianismo, doutrina errônea ensinada por Nestório, sacerdote e monge sírio que chegou à sé arquiepiscopal de Constantinopla e que ensinava haver duas pessoas em Jesus, uma humana e outra divina, razão pela qual a Virgem Maria não poderia ser chamada "Mãe de Deus" (Theotokos) e sim "mãe de Cristo" (Christotokos). Os Santos Padres ali reunidos definiram claramente a única pessoa de Jesus, o Cristo, com duas naturezas perfeitamente unidas: a divina e a humana, daí falar-se do Deus-Homem Jesus Cristo, e ser Maria a Mãe de Deus.

Em 451 se realizou o Quarto Concílio Ecumênico em Calcedônia, que se pronunciou contra Êutiques, um monge pouco instruído, porém influente, superior de um mosteiro próximo de Constantinopla, que pregava que em Cristo existia apenas uma natureza, a divina, e que Jesus, portanto, não era uma pessoa humana e não tinha uma alma como os outros. Ele cria que após a Encarnação, a natureza divina tinha absorvido a natureza humana em Jesus. Essa heresia da "natureza única" ficou conhecida como monofisismo. O Concílio afirmou a existência de duas naturezas (divina e humana) na pessoa única de Jesus, unidas sem confusão, mutação, divisão ou separação.

O Quinto Concílio Ecumênico se reuniu novamente em Constantinopla, no ano 553 e reafirmou a condenação do monofisismo.

O Sexto Concílio Ecumênico, realizado nos anos 680-681, novamente em Constantinopla, repeliu a heresia monotelita, o "monotelismo" (do grego "monos" = uma, "thelema" = vontade), proposição de que em Jesus havia apenas uma vontade, a divina, segundo o Patriarca Sérgio e o imperador de origem monofisita Heráclio.

O Sétimo Concílio Ecumênico (último) reunido em Nicéia no ano 787, teve a incumbência de explicar e legitimar o uso e veneração dos santos ícones (imagens) contra os "iconoclastas" ("destruidores de imagens"). Tal vitória é lembrada e comemorada a cada primeiro domingo da Quaresma em todas as Igrejas Ortodoxas, chamado "Dia da Ortodoxia" ou "Dia da Vitória".

A forma colegiada de governo permanece nas Igrejas Ortodoxas, tendo cada qual seu Santo Sínodo que se reúne periodicamente sob a presidência do Patriarca ou Arcebispo Primaz, com a Participação de todos os Bispos.

O "Cisma" e a Reconciliação

A triste separação entre os cristãos do Oriente e do Ocidente, que passou à história sob o título de "Grande Cisma" (não "Grande Cisma do Oriente", pois não se tratou de atitude unilateral) e que se concretizou no ano de 1.054, trouxe a perda de comunhão daquela que, até então, era a Igreja indivisa de Cristo.

Os fatores que, num lento processo, levaram à separação do Oriente e Ocidente cristãos são vários: políticos, culturais, eclesiásticos e doutrinários.

Após aquele ano os cristãos do Oriente passaram a ser chamados "ortodoxos" (do grego "orthos" = reto, correto e "doxa" = louvor), ou seja, aqueles que professam a fé correta e assim louvam a Deus; enquanto os cristãos do Ocidente passaram a ser chamados "católicos romanos" por sua ligação à Sé Apostólica Romana e pelo primado de honra da mesma.


A 07 de dezembro de 1.965, o Patriarca Ecumênico Atenágoras I e o Papa Paulo VI, em documento conjunto, sustaram oficialmente as excomunhões mútuas entre as igrejas irmãs, com a criação posterior de uma Comissão de Diálogo Teológico, uma vez que a caminhada fraterna já era realidade.

Bispos dos EUA assinam acordo sobre batismo com igrejas protestantes

Um marco na história do ecumenismo no país!

BALTIMORE, sexta-feira, 19 de novembro de 2010 (ZENIT.org) - A Conferência Episcopal dos Estados Unidos aprovou um acordo no qual reconhece como válido o batismo de quatro comunidades cristãs reformadas.

A Conferência votou, na última terça-feira, o Common Agreement on Mutual Recognition of Baptism (Acordo Comum de reconhecimento Mútuo do Batismo) durante a realização da Assembleia plenária que se realiza em Baltimore.

O acordo foi resultado de seis anos de estudo e debates entre os representantes da Conferência Episcopal norte-americana, a Igreja Presbiteriana dos EUA, a Igreja Reformada da América, a Igreja Reformada Cristã e a Igreja Unida de Cristo.

Dom Wilton Gregory, arcebispo de Atlanta e presidente do USCCB Committee for Ecumenical and Interreligious Affairs, afirmo una última terça-feira num comunicado que essa decisão pode ser considerada "um marco no caminho ecumênico".

"Junto com nossos irmãos e irmãs da Reforma" destas quatro igrejas, afirmou, "os bispos católicos podemos afirmar, mais uma vez, que o Batismo é a base da real, ainda que incompleta, unidade que temos".

"Nossa Conferência espera agora que os quatro organismos competentes das comunidades reformadas aprovem o acordo comum que fizemos", disse o arcebispo.

O prelado explicou que, assim que for aprovado pelas outras quatro denominações, o acordo "permitirá que os ministros católicos aceitem que o batismo realizado nestas comunidades seja ‘verdadeiro batismo', como se entende na doutrina e na lei católicas".

Comunhão
"A apresentação de um certificado de Batismo por parte dos cristãos reformados que desejem entrar em plena comunhão com a Igreja Católica ou casar-se com um católico assegura aos ministros que o Batismo, realizado por um ministro da Reforma, utilizou água corrente e a invocação bíblica de Deus como Pai, Filho e Espírito Santo", argumentou o bispo.

A Conferência expressou, num comunicado de imprensa, que o acordo comum afirma que o Batismo é "o vínculo sacramental de unidade para o Corpo de Cristo, que se realiza uma só vez por um ministro autorizado, mas com água corrente, utilizando a fórmula trinitária das Escrituras ‘Pai, Filho e Espírito Santo'".

A mensagem declarou que outras conferências episcopais do mundo assinaram acordos semelhantes com as comunidades protestantes locais, mas este documento "não tem precedentes" na Igreja Católica nos Estados Unidos.

A Igreja Católica geralmente tem reconhecido a validez da maioria das principais comunhões cristãs, desde o Concílio Vaticano II. Entretanto, em 2002, O Pontifício Conselho para a Unidade dos Cristãos, incentivou as conferências episcopais a reunir-se com as comunidades cristãs locais para estudar, esclarecer dúvidas e perguntas sobre a reciprocidade das práticas nas diversas igrejas.

Quais são os idiomas originais da Bíblia?

Foram utilizados três idiomas diferentes na escrita dos diversos livros da Bíblia: o hebraico, o grego e o aramaico. Em hebraico consonantal foi escrito todo o Antigo Testamento, com exceção dos livros chamados deuterocanônicos, e de alguns capítulos do livro de Daniel, que foram redigidos em aramaico. Em grego comum, além dos já referidos livros deuterocanônicos do Antigo Testamento, foram escritos praticamente todos os livros do Novo Testamento. Segundo a tradição cristã, o Evangelho de Mateus teria sido primeiramente escrito em hebraico, visto que a forma de escrever visava alcançar os judeus.

O hebraico utilizado na Bíblia não é todo igual. Encontramos em alguns livros o hebraico clássico (por ex. livros de Samuel e Reis), em outros um hebraico mais rudimentar e em outros ainda, nomeadamente os últimos a serem escritos, um hebraico elaborado, com termos novos e influência de outras línguas circunvizinhas. O grego do Novo Testamento, apesar das diferenças de estilo entre os livros, corresponde ao chamado grego koiné (isto é, o grego "comum" ou "vulgar", em oposição ao grego clássico), o segundo idioma mais falado no Império Romano.

A primeira tradução latina da Bíblia foi a Vetus Latina, baseada na Septuaginta, e, portanto, contendo livros não incluídos na Bíblia hebraica. O Papa Dâmaso I montaria a primeira lista de livros da Bíblia, no Concílio de Roma em 382 d.C. Ele pediu a São Jerónimo que produzisse um texto confiável e consistente, traduzindo os textos originais em grego e hebraico para o latim. Esta tradução ficou conhecida como a Bíblia Vulgata Latina, antes disso havia grande confusão e divergência sobre os textos bíblicos a serem aceitos pelos cristãos e, em 1546, o Concílio de Trento a declarou como a única Bíblia autêntica e oficial no rito latino da Igreja Católica.

A Tradição dos Apóstolos foi fielmente conservada

"Em primeiro lugar [Inácio de Antioquia], acautelava-se a conservar firmemente a tradição dos apóstolos que, por segurança, julgou necessário fixar ainda por escrito. Estava já prestes a ser martirizado." (História Eclesiástica Livro III, 36,4. Eusébio de Cesaréia, + ou - 317 d.C).

"Em teu favor, não hesitarei em aditar às minhas explanações que aprendi outrora dos presbíteros e cuja lembrança guardei fielmente, a fim de corroborar a manifestação da verdade." (Pápias Bispo de Hierápolis, - ou - 120 d.C).

"Pápias, de quem nos ocupamos agora, reconhece ter recebido as palavras dos apóstolos por meio dos que com eles conviveram; declara, além disso, ter sido ele mesmo ouvinte de Aristion e do presbítero João. De fato, cita-os com freqüência nominalmente em seus escritos, referindo as palavras que transmitiram.Não foi ocioso ter dito tais coisas. É justo acrescentar às palavras supramencionadas de Pápias umas narrações ainda de fatos extraordinários e outras que chegaram até ele por meio da tradição." (História Eclesiástica Livro III, 39,7-8. Eusébio de Cesaréia, + ou - 317 d.C).

"Floresciam nesta época na Igreja [tempo do Imperador Vero, por volta de 140 d.C], Hegesipo, já conhecido pelas narrações precedentes; Dionísio, bispo de Corinto; Pintos, bispo de Creta. Além disso, Filipe, Apolinário, Melitão, Musano e Modesto, e sobretudo Ireneu. Através de todos eles, chegou até nós por escrito a ortodoxia da tradição apostólica, a verdadeira fé." (História Eclesiástica Livro IV, 21. Eusébio de Cesaréia, + ou - 317 d.C).

"Ora, sob [o episcopado de] Clemente, grave divergência surgiu entre os irmãos de Corinto. A Igreja de Roma enviou aos coríntios importante carta, exortando-os à paz e procurando reavivar-lhes a fé, assim como a tradição que, há pouco tempo, ela havia recebido dos apóstolos." (História Eclesiástica Livro IV, 6,3. Eusébio de Cesaréia, + ou - 317 d.C).

"Esses mestres [Policarpo, Ireneu, Pápias, Justino, Clemente de Roma, Clemente de Alexandria, entre outros pois a lista é grande], que guardaram a verdadeira tradição da feliz doutrina recebida, como que transmitida de pai a filho, oriunda imediatamente dos santos Apóstolos Pedro e Tiago, João e Paulo (poucos são, contudo os filhos semelhantes aos pais), chegaram até nossos dias, por dom de Deus, a fim de lançar as sementes de seus antepassados e dos apóstolos em nossos corações" (História Eclesiástica Livro V, 11,5. Eusébio de Cesaréia, + ou - 317 d.C).

"Impossível enumerar nominalmente todos os que então, desde a primeira sucessão dos Apóstolos, tornaram-se pastores ou evangelistas nas Igrejas pelo mundo. Nominalmente confiamos a um escrito apenas a lembrança daqueles cujas obras ainda agora representam a tradição da doutrina apostólica" (História Eclesiástica Livro III, 37,4. Eusébio de Cesaréia, + ou - 317 d.C).

Sobre o Batismo de Crianças

"Ele (Jesus) veio para salvar a todos através dele mesmo, isto é, a todos que através dele são renascidos em Deus: bebês, crianças, jovens e adultos. Portanto, ele passa através de toda idade, torna-se um bebê para um bebê, santificando os bebês; uma criança para as crianças, santificando-as nessa idade...(e assim por diante); ele pode ser o mestre perfeito em todas as coisas, perfeito não somente manifestando a verdade, perfeito também com respeito a cada idade" (Irineu, 202dC - Contra Heresias II,22,4).

"Onde não há escassez de água, a água corrente deve passar pela fonte batismal ou ser derramada por cima; mas se a água é escassa, seja em situação constante, seja em determinadas ocasiões, então se use qualquer água disponível. Dispa-se-lhes de suas roupas, batize-se primeiro as crianças, e se elas podem falar, deixe-as falar. Se não, que seus pais ou outros parentes falem por elas" (Hipólito, 215 dC, Tradição Apostólica 21,16).

"A Igreja recebeu dos apóstolos a tradição de dar Batismo mesmo às crianças. Os apóstolos, aos quais foi dado os segredos dos divinos sacramentos sabiam que havia em cada pessoa inclinações inatas do pecado (original), que deviam ser lavadas pela água e pelo Espírito" (Orígenes, ano 248 - Comentários sobre a Epístola aos Romanos 5,9)

"Do batismo e da graça não devemos afastar as crianças" (Cipriano, ano 248 - Carta a Fido).

HISTORIA DA IGREJA: APONTAMENTOS

01 Introdução: Podemos aprender da história? / O que é a Igreja? / Importância de estudar a história da igreja

02 O Crescimento da Igreja: Duas frentes / Império Romano e Oriente / Por que a igreja cresceu?

03 As Perseguições: Perseguição judaica / Perseguição Romana / Razões e Resultados da Perseguição.

04 Os Apologistas: Cristianismo e Judaismo / Cristianismo e Paganismo / Cristianismo e Cultura.

05 Ortodoxia e Heresia: Heresias: Gnosticismo, Montanismo e Marcionismo / O Desafio da Ortodoxia.

06a O Cânon, o Credo e os Bispos - parte 1: Cânon: Antigo Testamento / Novo Testamento / Princípio do Reconhecimento.

06b O Cânon, o Credo e os Bispos - parte 2: Credos (dos apóstolos, regra da fé) / Bispos / Igrejas mais importantes.

07 Os Pais da Igreja: Ante-nicenos, Nicenos e Pós-nicenos / Ortodoxos? / Nomes Importantes.

08a Os Cristãos Primitivos - Parte 1: Culto na Igreja Primitiva / Dia do Senhor / Batismo / Batismo Infantil.

08b Os Cristãos Primitivos - Parte 2: Vida Cristã (casamento, trabalho) / No Mundo, Mas Não Do Mundo.

09 A Igreja no Quarto Século: A Igreja no Império Romano (Constantino e Eusébio) / A Igreja fora do Império.

10 Primórdios do Monasticismo: Antônio / Pacômio / Monasticismo no Oriente / Monasticismo no Ocidente / Avaliação

11 Donatismo: O Problema / Apostasia sob Décio / "Traidores" na perseguição de omiciano / Donatismo.

12 O Concílio de Nicéia: A Divindade de Cristo / Arianismo / O Concílio de Nicéia / Atanásio.

13 3 Teólogos, 2 Imperadores e 1 Concílio: Os Grandes Capadócios / Dois Imperadores / Concílio de Constantinopla.

14 Ambrósio, Jerônimo e Crisóstomo: Ambrósio - bispo de Milão / Jerônimo / Crisóstomo - o "boca de ouro".

15 Agostinho: As Confissões / O Grandioso Resgate da Doutrina da Graça de Deus / A Controvérsia Pelagiana.

16 O Concílio de Calcedônia: Debate sobre as duas naturezas / Concílio de Calcedônia / Após Calcedônia

17 A Alta Idade Média - Mais 500 Anos.

18 A Expansão da Igreja Cristã: Missões Medievais / 4 Grandes Centros Missionários / Avaliação da Expansão.

19 Conhecimento e Teologia: Não há grandes nomes / Importantes centros de conhecimento / Debates teológicos.

20 Ortodoxia Oriental: A Igreja dos Sete Concílios / Teólogos / Ênfases / Os Ícones / O Grande Cisma.

21 Mais 500 Anos - o terceiro período: África / Ásia / Ortodoxia Oriental / Catolicismo Romano.

22 Monasticismo Medieval: Monasticismo Beneditino / Novas Ordens / Franciscanos / Dominicanos.

23 As Cruzadas: Contexto / Por Quê? / Cruzada das Crianças / Resultados / Missionários.

24 Os Valdenses: Contexto / Por Quê?

25 Teologia Escolástica e Tomás de Aquino: O Que É? / Anselmo / Abelardo / Pedro Lombardo / Tomás de Aquino / Avaliação do Escolasticismo.

26 O Sistema Sacramental

27 Igreja e Estado: A Questão da Autoridade / As Armas da Igreja / Cativeiro Babilônico / Grande Cisma.

28 Misticismo e a Devoção Moderna: Ênfases / 3 Pontos Principais / Alguns Místicos / Devoção Moderna / Avaliação do Misticismo.

29 Wycliffe, Hus e Savonarola: Estrelas da Manhã da Reforma / Wycliffe / Jan Hus / Savonarola.

30 O Ocaso da Idade Média: A Quebra da Síntese da Idade Média / O Renascimento (Renascença).

31 Contexto da Reforma: Contexto Político e Social da Europa / Grandes Descobrimentos / Turcos Otomanos / A Igreja.

32 Erasmo e os Humanistas: Humanistas Importantes / Erasmo de Roterdã / Erasmo vs. Lutero.

33 Martinho Lutero: O Soldado / Altos e Baixos / Inimigos / A Palavra Fez Tudo / Família / Erros / Solas / Romanos 1:17 / Metodologia / Melanchton.

34 Zwinglio: Zurique / 67 Artigos / Soli Deo Gloria / Zwinglio vs. Lutero / Bullinger.

35 Radicais da Reforma: Alemanha / Anabatistas / Menno Simmons / São antepassados dos batistas?

36 Calvino: Genebra / Estrasburgo / Família / Genebra de novo / Serveto / Comentários / Institutas da Religião Cristã.

37 Reforma na Inglaterra: Igreja Anglicana - Reis e Rainhas / Anglicanismo / Líderes da Reforma.

38 John Knox e a Reforma na Escócia: Origens / Inglaterra e Alemanha / Genebra com Calvino / Escócia.

39 A Reforma Católica Romana: Contra-reforma / Companhia de Jesus / Espanha - bastião do catolicismo / Concílio de Trento.

40 Resultados da Reforma: Divisão, Reforma e Avivamento.

Igreja Ortodoxa ou Igrejas Ortodoxas?

Para os católicos romanos, a partir de sua própria visão de Igreja, ou pelo menos a que lhes fora ensinada, é importante sabe que a Igreja Ortodoxa é a única estrutura juridicamente organizada, "similar" à Igreja Católica Romana. Por isto é comum se dizer: “ambos (ortodoxos e católicos) são a mesma coisa”.

O Papa João Paulo II disse em sua Carta Apostólica "Orientale Lumen" de 02 de maio de 1995:

Visto que, de fato, acreditamos que a veneranda e antiga tradição das Igrejas Orientais é parte integrante do patrimônio da Igreja de Cristo, a primeira necessidade para os católicos é conhecê-la para se poderem nutrir dela e, na maneira possível a cada um, favorecer o processo da unidade.

Os nossos irmãos orientais católicos têm viva consciência de que são os portadores, juntamente com os irmãos ortodoxos, desta tradição. É necessário que também os filhos da Igreja Católica de tradição latina possam conhecer em plenitude este tesouro e sentir assim, juntamente com o Papa, a paixão por que seja restituída à Igreja e ao mundo a manifestação plena da catolicidade da Igreja, que não se exprime apenas por uma única tradição, nem tampouco por uma comunidade contra a outra; e para que também a todos nós seja concedido saborear plenamente aquele patrimônio divinamente revelado e indiviso da Igreja universal , que se conserva e cresce na vida tanto das Igrejas do Oriente como das do Ocidente.

No entanto, apesar das recomendações do Papa João Paulo II, existe na América Latina uma grande ignorância (mesmo entre Padres e até entre Bispos) do que é a Igreja Ortodoxa, sua irmã original.

HISTÓRIA DOS PAPAS: ORIGEM E EVOLUÇÃO

INICIALMENTE cumpre destacar que não houve episcopado monárquico no primeiro século. As igrejas eram governadas por colegiados de bispos ou presbíteros (ver Atos 20.17 e 28; Tito 1.5 e 7).

Ao mesmo tempo, não se pode deixar de reconhecer que ainda na igreja antiga os bispos de Roma alcançaram grande preeminência, que o papado em muitas ocasiões prestou serviços crucialmente relevantes à igreja e à sociedade e que muitos papas foram homens de grande piedade, integridade moral, saber teológico e habilidade administrativa.

Originalmente, a palavra grega papas ou a latina papa foi aplicada a altos oficiais eclesiáticos de todos os tipos, especialmente aos bispos. A partir de meados do quinto século passou a ser aplicada quase que exclusivamente aos bispos de Roma.

O livro de Atos dos Apóstolos termina com a chegada de Paulo a Roma. O apóstolo aos gentios escreveu a principal de suas epístolas a essa igreja e no segundo século surgiu uma tradição insistente de que tanto Paulo como Pedro, os dois apóstolos mais destacados, haviam sido martirizados naquela cidade. Além disso, já numa época remota a igreja de Roma tornou-se a maior, a mais rica e a mais respeitada de toda a cristandade ocidental. Outro fator que contribuiu para a ascendência da igreja romana e do seu líder foi a própria centralidade e importância da capital do Império Romano.

Outro elemento importante é que desde cedo a igreja romana e os seus líderes reivindicaram, direta ou indiretamente, certas prerrogativas especiais:

Por volta de 255, o bispo Estêvão utilizou a passagem de Mateus 16.18 para defender as suas idéias numa disputa com Cipriano de Cartago. E Dâmaso I (366-84) tentou oferecer uma definição formal da superioridade do bispo romano sobre todos os demais.

No quinto século destaca-se sobremaneira a figura de Leão I (440-61), considerado por muitos "o primeiro papa". Leão exerceu um papel estratégico na defesa de Roma contra as invasões bárbaras e escreveu um importante documento teológico sobre a pessoa de Cristo (o Tomo) que exerceu influência decisiva nas resoluções do Concílio de Calcedônia (451). Além disso, ele defendeu explicitamente a autoridade papal, articulando mais plenamente o texto de Mateus 16.18 como fundamento da autoridade dos bispos de Roma como sucessores de Pedro.

Gelásio I (492-96)(sucessor de Leão I) expôs a célebre teoria das duas espadas: dos dois poderes legítimos que Deus criou para governar no mundo, o poder espiritual – representado pelo papa – tinha supremacia sobre o poder secular sempre que os dois entravam em conflito.

O apogeu do papado antigo ocorreu no pontificado do notável Gregório I ou Gregório Magno (590-604), o primeiro monge a ocupar o trono papal. Sua lista de realizações é impressionante. Ele supervisionou as defesas romanas contra os ataques dos lombardos, realizou complicadas negociações com o imperador bizantino, saneou as finanças da igreja e reorganizou os limites e responsabilidades das dioceses ocidentais. Ele foi também um dedicado estudioso das Escrituras: suas exposições bíblicas, especialmente um comentário do livro de Jó, foram muito lidas em toda a Idade Média. Seus escritos sobre os deveres dos bispos deram forte ênfase ao cuidado pastoral como uma atividade prioritária. Ele reformou a liturgia, regularizou as celebrações do calendário cristão e promoveu a música sacra ("canto gregoriano"). Finalmente, Gregório foi um grande promotor de missões, enviando missionários para vários centros estratégicos do norte e do oeste da Europa e expandindo a área de jurisdição do papado.

Um momento especialmente significativo na evolução do papado ocorreu no Natal do ano 800, quando o papa Leão III coroou Carlos Magno como sacro imperador romano. A esta altura, a complexa associação dos elementos citados (e outros mais) havia criado uma situação na qual o bispo romano era amplamente considerado o principal personagem eclesiástico do ocidente, bem como o representante do cristianismo ocidental junto ao oriente.

O papado também teve seus períodos sombrios, marcados por imoralidade e corrupção. Um desses períodos ocorreu entre o final do século IX e o início do século XI, quando a instituição papal foi controlada por poderosas famílias italianas. A história revela que um terço dos papas dessa época morreu de forma violenta: João VIII (872-882) foi espancado até a morte por seu próprio séquito; Estêvão VI (885-891), estrangulado; Leão V (903-904), assassinado pelo sucessor, Sérgio III (904-911); João X (914-928), asfixiado; e Estêvão VIII (928-931), horrivelmente mutilado, para não citar outros fatos deploráveis. Parte desse período é tradicionalmente conhecida pelos historiadores como "pornocracia", numa referência a certas práticas que predominavam na corte papal.

A partir de meados do século XI, surgiram vários papas reformadores que procuraram moralizar a administração da igreja, lutando contra vários males que a assolavam. O mais notável foi Hildebrando ou Gregório VII (1073-1085), que notabilizou-se por sua luta contra a simonia, ou seja, o comércio de cargos eclesiásticos, e ficou célebre por sua confrontação com o imperador alemão Henrique IV. Ele escolheu como lema do seu pontificado o texto de Jeremias 48.10: "Maldito aquele que fizer a obra do Senhor relaxadamente".

O ápice do poder papal ocorreu no pontificado de Inocêncio III (1198-1216), considerado o papa mais poderoso de todos os tempos, aquelo que, mais do que qualquer outro, concretizou o ideal da "cristandade", ou seja, uma sociedade plenamente integrada sob a autoridade dos reis e especialmente dos papas. Ele foi o primeiro a utilizar o título "vigário de Cristo", ou seja, o papa era não somente o representante de Pedro, mas do próprio Senhor. Seus sucessores continuaram por algum tempo a fazer ousadas reivindicações de autoridade sobre toda a sociedade, sem contudo transformá-las em realidade como o fizera Inocêncio.

Novo período de declínio e desmoralização do papado ocorreu no século XIV e início do século XV. Primeiro, os papas residiram na cidade de Avinhão, ao sul da França, por mais de setenta anos (1305-1378), colocando-se sob a influência dos reis franceses. Esse período ficou conhecido como "o cativeiro babilônico da igreja". Em seguida, por outros quarenta anos (1378-1417), houve dois e finalmente três papas simultâneos (em Roma, Avinhão e Pisa), no que ficou conhecido como "o grande cisma". Essa situação embaraçosa foi sanada por vários concílios reformadores, especialmente o de Constança, que reivindicaram autoridade igual ou mesmo superior à dos papas.

O final do século XV e início do século XVI testemunhou o pontificado dos chamados "papas do renascimento", os quais, ao contrário de muitos de seus predecessores ou sucessores, tiveram escassas preocupações espirituais e pastorais. Como papa Alexandre VI (1492-1503), o espanhol Rodrigo Borja dedicou-se prioritariamente a promover as artes e a embelezar a cidade de Roma; Júlio II (1503-1513) foi um papa guerreiro, comandando pessoalmente o seu exército; e Leão X (1513-1521) teria dito ao ser eleito: "Agora que Deus nos deu o papado, vamos desfrutá-lo". Foi ele quem despertou a indignação do monge agostiniano Martinho Lutero ao autorizar a venda de indulgências para concluir as obras da Catedral de São Pedro. O resultado dessa indignação é conhecido de todos.

Roma mantinha comunhão com as Igrejas do Oriente?

Durante o primeiro milênio da História do Cristianismo, Roma mantinha comunhão com as Igrejas do Oriente, mas fatores históricos, políticos e geográficos (a queda do Império Romano do Ocidente, a aliança do Papado com o Império Carolíngio e as distâncias territoriais que separavam as Igrejas do Ocidente dos Patriarcados do Oriente) foram gerando um abismo que se aprofundava cada vez mais, à medida que o tempo avança, desenvolvia-se no Ocidente tradições próprias e muitas vezes divergentes da perspectiva do Oriente, culminando numa ruptura formal, em 1054, a partir do conflito entre a delegação romana (chefiada pelo Cardeal Humberto) e o Patriarca Miguel Cerulário, por ocasião da visita destes embaixadores papais a Constantinopla, episódio que ficou conhecido na História como o “Grande Cisma entre o Oriente e o Ocidente”. Várias tentativas de reconciliação foram feitas, mas todas resultaram em fracassos. Em dezembro de 1965, um encontro entre o Patriarca Atenágoras I, de Constantinopla, e o Papa Paulo VI, de Roma, pôs formalmente um fim às hostilidades entre as duas igrejas. No entanto, este ato não foi e não é suficiente para restaurar a comunhão entre o Oriente e o Ocidente. Por isto vem sendo realizados encontro sistemáticos entre as duas Igrejas para dialogar sobre as divergências. O encontro realizado em outubro de 2009 para discutir sobre O papel do Bispo de Roma no Primeiro Milênio, resultou em mais um fracasso, pois ambas as partes ratificaram suas posições: A Igreja Ortodoxa, seguindo as decisões dos Concílios Ecumênicos, reconhece ao Bispo de Roma uma primazia de honra, mas sem jurisdição universal, posto que todos os bispos são iguais e cada igreja local como sendo plenamente católica; por sua vez os Romanos, embora reconheçam a plena catolicidade da Igreja local, e que o Papado no primeiro milênio não funcionava nas mesmas bases de hoje, recusam-se a admitir que sua jurisdição seja reduzida ao seu território local. Contudo, apesar do impasse, todos os participantes foram unânimes em querer que o diálogo prossiga e uma agenda de encontros futuros foi estabelecida. Todavia, é bom esclarecer que muitos ortodoxos não são favoráveis ou não vêem com bons olhos este diálogo com Roma.

Igrejas orientais: a igreja de tradição armênia

A terceira tradição oriental é a armênia, vinculada à nação de mesmo nome. Um aspecto trágico cerca os cristãos armênios em toda sua história, especialmente após o genocídio perpetrado pelos turcos durante a Primeira Guerra Mundial.

A Armênia foi evangelizada, segundo a tradição, pelos apóstolos Bartolomeu e Judas Tadeu, ainda que o nascimento de uma Igreja propriamente armênia aconteceu no século III, com Gregório, o Iluminador.

Gregório evangelizou a Armênia, com a conversão de seu rei Tirídates, que proclamou, pela primeira vez na história, o cristianismo como religião oficial do Estado. A Armênia é, portanto, a primeira nação cristã da história.

Inicialmente, a Igreja armênia dependia de Casareia da Capadócia, mas se converteu em seguida em autônoma, em todos os níveis, incluindo o litúrgico e o disciplinar.

Ao desaparecer muito rápido o Estado armênio independente, no final do século IV, o cristianismo converteu-se para os armênios em elemento unitivo de sua própria identidade.

Dominados pelos persas e depois pelos bizantinos, os armênios viram-se arrastados também pelas disputas cristológicas de Calcedônia, rechaçando este Concílio mais por razões políticas que realmente religiosas.

No século XI, o território armênio é conquistado pelos turcos. A população teve de emigrar massivamente para a Ásia Menor, onde fundou a Pequena Armênia. Ali entraram em contato com os cruzados, especialmente com os francos, mas apesar disso não houve volta à comunhão com Roma.

Os armênios ficaram portanto dentro do Império Otomano, onde adquiriram uma certa autonomia. No entanto, as lutas balcânicas dos séculos XVIII e XIX de alguns povos contra os turcos, alentadas pela Rússia e o Ocidente, e seu próprio desejo de independência, os converteram em suspeitos aos olhos dos turcos.

No final do século XIX, mas sobretudo no início do XX, o povo armênio foi objeto de um autêntico genocídio, com quase 1,5 milhão de mortos e centenas de milhares de deportados para o Líbano, os Estados Unidos e a América do Sul.

Igreja Católica Armênia

Ainda que desde a época das Cruzadas já existiam comunidades armênias católicas que mantinha laços com Roma, não foi algo mais estruturado até 1742, quando o Papa Bento XIV constituiu o Patriarcado de Cilícia dos armênios, cujos patriarcas usam desde então o nome de Pedro (Petros) junto com seu próprio nome.

Os armênios católicos são, atualmente, ao redor de 270.000. Também eles se viram afetados pelo genocídio: segundo o especialista Pier Giorgio Gianazza, morreram 7 bispo, 130 sacerdotes e cerca de 100.000 fiéis. Atualmente, estão presentes em todo Orienta Médio, na França, nos Estados Unidos e na Argentina, principalmente. O cabeça atual da Igreja católica armênia é o Patriarca Nerses Petros XIX Tarmouni, e tem sua sede em Beirute.

O rito se celebra em armênio. As igrejas armênias costumam ter muito poucos ícones, e têm uma cortina que divide o sacerdote e o altar do restante das pessoas durante partes da liturgia, em relação com o ritual sacerdotal judaico.

Celebram com pães ázimos e há elevação do Corpo de Cristo durante a consagração, coisa que não sucede com outros ritos orientais. Estes e outros elementos similares ao rito romano extraordinário são, segundo o especialista Juan Nadal Cañellas, de clara influência latina.

Segundo Gianazza, a Igreja católica armênia tem tido um papel importante no diálogo ecumênico entre os armênios ortodoxos e Roma. Desde a época de Paulo VI, firmaram-se várias declarações conjuntas com os respectivos Patriarcas. A última foi entre João Paulo II e Aram I, em 1997.

Em 1991, João Paulo II beatificou um bispo católico armênio, Inácio Maloyan, fuzilado junto com centenas de fiéis por se negar a se converter ao Islã durante o genocídio de 1915.

(Inma Álvarez)

O BISPADO

Um bispo (do grego antigo επίσκοπος, "inspetor", "supervisor") é um título religioso presente em diversas confissões cristãs, tendo cada uma o seu conceito e suas tradições específicas. Antes do Cristianismo, o termo era utilizado para designar todo tipo de administrador (melhor tradução) nos domínios civil, financeiro, militar e judiciário.

NA IGREJA CATÓLICA: No conceito católico os bispos são os sucessores dos apóstolos, recebendo com a ordenação episcopal a missão de santificar, ensinar e governar, a eles confiada no âmbito de uma circunscrição definida (diocese, arquidiocese ou prelazia).

NA IGREJA ORIENTAL/ORTODOXA: As igrejas orientais, quer as católicas quer as ortodoxas, possuem exatamente o mesmo conceito de episcopado que a Igreja Católica. O bispo que governa uma diocese é chamado de eparca.

NA IGREJA ANGLICANA: A Igreja Anglicana conservou as ordens históricas da Igreja Cristã: diáconos, presbíteros e bispos. Um novo bispo é sagrado por imposição de mãos de outros três bispos, cuja sucessão apostólica pode ser traçada de forma similar aos das igrejas Católica e Ortodoxas, embora a primeira não reconheça as ordens anglicanas, por entender que o Ordinal Eduardiano não conservou a forma devida e a sucessão se quebrou a partir do Revmo. Matthew Parker. Os anglicanos alegam que, mais importante que a rubrica, é o ato da imposição de mãos por outros bispos com sucessão apostólica, e que as palavras ditas na cerimônia de sagração mudaram tanto ao longo dos tempos que a alegação dos católicos não procede. No entanto, os Ortodoxos concordam com os católicos quanto à invalidade das ordenações anglicanas, por corrupção do ritual.

A maioria dos anglicanos vêem a sucessão apostólica como uma sucessão de pastores principais num padrão de liderança que remota ao tempo dos apóstolos e que evoluiu através dos séculos até atingir a sua forma atual.

O episcopado, adaptado à sua realidade histórica, com parte integrante da Tradição apostólica, faz parte da essência da Igreja, sendo um dos seus fundamentos juntamente com as Escrituras, o Credo e os Sacramentos.

Para os anglicanos o bispo é o pastor principal da Igreja, exercendo sua atividade na jurisdição de uma diocese (menor expressão da Igreja), tendo como seu papel apostólico a proclamação e o ensino, o provimento dos Sacramentos e a supervisão e liderança administrativa da Igreja.

O bispo é também símbolo de unidade, entre as comunidades de uma diocese e entre a diocese e toda a Igreja.

Na Igreja Episcopal Anglicana do Brasil os bispos são eleitos pelo clero e povo. Nas dioceses autônomas a eleição acontece na assembléia máxima diocesana - o Concílio, nas dioceses missionárias, a eleição ocorre na reunião da Igreja a nível nacional que acontece de três em três anos, chamada de Sínodo. Com o propósito de manter a unidade, os bispos eleitos em concílios necessitam da aprovação da maioria dos bispos e dioceses.

NA IGREJA LUTERANA: Na Igreja Luterana da Alemanha, Suécia, Dinamarca, Noruega, Polônia, Finlândia o regime episcopal foi mantido. Homens e mulheres são eleitos pelos sínodos e aprovados pelo parlamento (no caso da Dinamarca, Noruega, Finlândia e até recentemente Suécia) e são sagrados bispos. As denominações luteranas do Brasil não possuem bispos.

NA IGREJA BATISTA: Embora quase toda a maioria das igrejas batistas sigam um regime congregacional, existe a Igreja Batista Episcopal na África, concentrada na República Democrática do Congo, Angola e Zâmbia.

NA IGREJA METODISTA: A Igreja Metodista, assim como as Igrejas Anglicanas, também é Episcopal em sua forma de governo. No entanto os bispos não são uma ordem especial ou diferente da ordem presbiteral. O bispo é apenas "primus inter pares". No metodismo, o episcopado surgiu na Conferência de Natal de 1784, que fundou a Igreja Episcopal Metodista, em Baltimore, nos Estados Unidos. No Brasil, o primeiro bispo só foi eleito em 1930, ano da autonomia da Igreja Metodista do Brasil e em 1934 foi eleito o primeiro bispo metodista brasileiro, Revmo. César Dacorso Filho. Atualmente, os bispos compõem o chamado Colégio Episcopal. O episcopado na Igreja Metodista brasileira não é vitalício.

NAS IGREJAS NEOPENTECOSTAIS: Algumas igrejas neopentecostais no Brasil também possuem em sua hierarquia a posição episcopal. Em algumas igrejas, o bispo é o representante máximo. Podemos citar o Bispo Edir Macedo, líder da Igreja Universal do Reino de Deus; o Bispo Robson Rodovalho, líder da Comunidade Evangélica Sara Nossa Terra. Há também outras que possuem a posição bispo como um representante, da própria igreja, que administra alguma região, podemos citar a Igreja Apostólica Renascer em Cristo que possui vários bispos que administram as chamadas "regionais", mas não são independentes, estão subordinados ao líder, no caso o Apóstolo,no entanto os bispos não são uma ordem especial ou diferente da ordem presbiteral. O bispo é apenas "primus inter pares".

Igrejas orientais: a Igreja de tradição antioquena

A segunda grande tradição oriental é conhecida como antioquena ou siro-ocidental, compartilhada também pelas Igrejas Católica e Ortodoxa.

Esta tradição venerável procede da Antioquia, cidade que tem um lugar muito importante na história do cristianismo, como narram os Atos dos Apóstolos. Foi fundada, segundo a tradição, pelo próprio São Pedro. Lá, os seguidores de Cristo receberam pela primeira vez o nome de "cristãos".

Antioquia, chamada "Rainha do Oriente", foi uma das sedes dos quatro patriarcados originais, junto com Jerusalém, Alexandria e Roma. Foi também um grande centro teológico, monástico, cultural e litúrgico na Igreja antiga.

A Igreja síria se separou da com o resto da Igreja, rejeitando o Concílio de Calcedônia (451) e adotando o monofisismo, heresia que afirma que em Cristo existe apenas uma natureza, a divina.

Posteriormente, no século VI, um bispo monofisita, Jacob Baradai, enviado secretamente pela imperatriz Teoodora, organizou e estruturou a Igreja síria ortodoxa, que desde então é conhecida também como Igreja jacobita ou siro-ocidental.

Os cristãos sírios que não abraçaram o monofisismo são os melquitas, de quem falaremos no capítulo sobre a Igreja bizantina, já que abandonaram o rito siríaco. Outros cristãos que conservaram o rito siríaco, mas permaneceram católicos, são os maronitas, de quem trataremos mais adiante.

Segundo explica o especialista Juan Nadal Cañellas, o monofisismo da Igreja síria foi mais uma questão política, para atender os persas frente ao império bizantino. No entanto, nunca desembocou em proclamações heterodoxas, senão que nunca houve um cisma real no conteúdo da fé.

De fato, afirma, não foi difícil chegar a uma declaração comum, em 1984, entre o patriarca ortodoxo sírio, Ignace Zakka Ivas, e João Paulo II, na qual ambos afirmam que os "mal-entendidos e os cismas que vieram depois do Concílio de Niceia (...) não tocam o conteúdo da fé".

Ao longo dos séculos, a Igreja síria sofreu muitas perseguições, nas mãos dos bizantinos, dos árabes, dos mongóis e, finalmente, do império otomano. Este - além da emigração - é o motivo pelo qual o número de fiéis sírios é muito pequeno.

A liturgia antioquena é muito antiga, ainda que tenha muita influência bizantina. Entre outras características, são proclamadas 6 leituras (3 do Antigo e 3 do Novo Testamento); o ósculo da paz é colocado antes da consagração; a liturgia eucarística está repleta de gestos simbólicos; o Batismo é por imersão.

Fonte: www.zenit.org

Qual a Bíblia mais antiga existente?

As duas mais antigas Bíblias existentes, que contém o Velho e a maioria (mas não completo) do Novo Testamento, chamam-se hoje de Códice Vaticanus (325-350 d.C.), o Códice Sinaiticus (340-350 d.C.), o Códice Ephraemi (345 d.C.) e o Códice Alexandrinus (450), que foram copiados à mão por monges católicos

O Que é a Igreja Católica Apostólica Romana?

A maioria dos Católicos Romanos e das pessoas em geral da América Latina, pensam que a Igreja Católica Romana é uma estrutura uniforme em todo mundo, possuidora de uma única tradição eclesiástica, uma só liturgia, e um único direito canônico. Muito poucos sabem que aquela que chamamos de Igreja Católica Apostólica Romana é uma família composta de 23 Igrejas distintas, cada qual possuindo seu próprio direito canônico (sui júris), clero casado, tradições particulares, liturgias diferentes e etc. (Ver abaixo a lista dessas Igrejas). Ignoram que Roma, embora seja a maior de todas, a mais antiga entre elas e a que as lidera, não é em si mesma a Igreja Católica Apostólica Romana, mas, apenas uma destas 23 igrejas, as quais são unidas por uma sede central, a de Roma, governadas pelo Bispo de Roma, ou seja, o Papa. Também ignora-se que o título de “Papa” – tradução latina do grego πάππας (“pápas”) que quer dizer “pai” – não se aplica unicamente ao Bispo de Roma, outros Bispos do Oriente também utilizam este título, como por exemplo os da Sede de Alexandria e de Antioquia, assim como também, o Papa de Roma é chamado de “Patriarca de Roma” e, até o Papa João Paulo II, os Papas de Roma também eram chamados de “Patriarca do Ocidente”, título este que o Papa Bento XVI abdicou.

Lista das Igrejas que Juntas Compõem a Igreja Católica Apostólica Romana

Além de Roma (que preserva a tradição latina), outras 22 formam a Igreja Católica Apostólica Romana as quais preservam tradições próprias (tradições antioquina, alexandrina, armênia, caldéia e bizantina). Eis a lista destas Igrejas e as datas de fundação de cada uma delas:



Igrejas de Tradição Alexandrina
1. Igreja Católica Copta (1741)

2. Igreja Católica Etíope (1846)

Igrejas de Tradição Antioquina

Rito litúrgico maronita

3. Igreja Maronita (união oficial reafirmada em 1182)

Rito litúrgico siríaco

4. Igreja Católica Siro-Malancar (1930)

5. Igreja Católica Siríaca (1781)

Igreja de Tradição Armênia

6. Igreja Católica Arménia (1742)

Igrejas de Tradição Caldéia (ou Siríaca Oriental)

7. Igreja Católica Caldeia (1692)

8. Igreja Católica Siro-Malabar (1599)

Igrejas de Tradição Bizantina

9. Igreja Greco-Católica Melquita (1726)

10. Igreja Católica Bizantina Grega (1829)

11. Igreja Greco-Católica Ucraniana (1595)

12. Igreja Católica Bizantina Rutena (1646)

13. Igreja Católica Bizantina Eslovaca (1646)

14. Igreja Católica Búlgara (1861)

15. Igreja Greco-Católica Croata (1646)

16. Igreja Greco-Católica Macedónica (1918)

17. Igreja Católica Bizantina Húngara (1646)

18. Igreja Greco-Católica Romena unida com Roma (1697)

19. Igreja Católica Ítalo-Albanesa (esteve sempre em comunhão com a Igreja Católica Romana)

20. Igreja Católica Bizantina Russa (1905)

21. Igreja Católica Bizantina Albanesa (1628)

22. Igreja Católica Bizantina Bielorrussa (1596)

Portanto, a idéias que as pessoas possuem sobre a Igreja católica Apostólica Romana é em geral equivocada e limitada à tradição latina (ainda que majoritária) desta Igreja.

Fonte: http://igrejaortodoxa.org

Igrejas Orientais de Rito Bizantino em Comunhão com Roma

Igreja católica albanesa

A igreja bizantina da Albânia pertencia ao patriarcado de Roma, diferente das demais, que dependiam de Constantinopla. No ano 731, em meio às lutas iconoclastas, o imperador bizantino Leão III conquistou a Albânia e anexou sua igreja a Constantinopla, com a que também participou na ruptura de 1054.

Posteriormente, a Albânia caiu sob o domínio muçulmano, com o que a Igreja passou a ser minoritária. Entre 1895 e 1900, vários grupos ortodoxos tornaram-se católicos e solicitaram um bispo de seu próprio rito, o que lhes foi concedido por Pio XII em 1939, na forma de Administração Apostólica.

Com a perseguição comunista, e especialmente desde 1967, com a proclamação da Albânia como Estado oficialmente ateu, a Igreja católica albanesa passou à total clandestinidade, até a queda do regime. Hoje são 1500 fiéis, agrupados numa só paróquia, e dependem diretamente da Congregação para as Igrejas Orientais.

Igreja grego-católica bielorussa

Esta Igreja católica marca a união de Brest (1596), quando os bispos ortodoxos da província de Kiev decidiram em grupo retornar à comunhão com Roma. Desta união surgiram as Igrejas grego-católicas da Bielorússia e Ucrânia.

Após a invasão da Bielorússia no século XVIII pelos russos, muitos católicos uniram-se, uns voluntariamente e outros de forma forçada, à Igreja ortodoxa russa. Ainda que em 1905 tenha sido reconhecida a liberdade de culto, muitos católicos optaram por passar ao rito latino, e a Igreja bizantina católica ficou reduzida a 30 mil fiéis.

Sob a dominação comunista, os greco-católicos foram novamente unidos de forma forçada à Igreja ortodoxa, até 1991. Os que conseguiram sair do país estabeleceram comunidades na diáspora, que ainda hoje existem.

Esta igreja atualmente conta com cerca de 5500 fiéis, agrupados em cerca de vinte paróquias. Depende diretamente da Congregação para as Igrejas Orientais.

Igreja grego-católica búlgara

A Igreja ortodoxa búlgara esteve tradicionalmente unida ao Patriarcado de Constantinopla, apesar de sua independência inicial. Ao longo de sua história, a reação contra a helenização foi confundida com sentimentos nacionais, o que afetou também as relações com Roma.

Na metade do século XIX, o arquimandrita Sokolsky pediu a união com Roma, e foi consagrado como primeiro bispo católico bizantino, ainda que o movimento pró-Roma se dissolveu após conseguir de Constantinopla o reconhecimento da independência eclesiástica.

A pequena comunidade greco-católica búlgara está formada hoje por cerca de 22 mil fiéis, agrupados no Exarcado de Sofia. A maior parte dos católicos búlgaros seguem o rito latino.

Igreja dos grego-católicos da ex-Iugoslávia

Também chamada Igreja católica bizantina da eparquia de Križevci, agrupa os fiéis católicos bizantinos da Bósnia, Croácia e Eslovênia (eparquia de Križevci), e o exarca apostólico de Sérvia e Montenegro.

Esta Igreja constituiu-se ao longo dos séculos XVIII e XIX majoritariamente com população emigrada desde Galitzia, após sua conquista por parte da Rússia, assim como de católicos rutenos procedentes de Transcarpátia e Eslováquia. Atualmente são cerca de 53 mil fiéis.

Igreja grego-católica húngara

Também tem sua origem na emigração de católicos rutenos de rito bizantino. O mais característico desta Igreja é que, devido a um importante grupo protestante, no século XVIII, que se uniu a ela adotando o rito bizantino, introduziu o uso do húngaro na liturgia, no lugar do grego, ainda que sem autorização.

No ano 1900, um grupo de greco-católicos húngaros peregrinou a Roma para o Ano Santo e aproveitou para pedir ao Papa Leão XIII que regularizasse sua situação e lhes proporcionasse um bispo próprio. Em 1912, o Papa Pio X escolheu para eles a Eparquia de Hajdudorog. Atualmente são 302 mil fiéis.

Igreja bizantina eslovaca

Em 1646, um importante grupo de hierarcas ortodoxos rutenos tomou a decisão de se unir novamente a Roma, na chamada União de Uzhhorod, similar à que haviam protagonizado os ucranianos em Brest quase um século antes.

A igreja greco-católica eslovaca esteve unida à igreja rutena durante vários séculos. Durante a Segunda Guerra Mundial, e após a invasão comunista, o novo governo obrigou os grego-católicos a abandonarem Roma e unierem-se ao Patriarcado de Moscou. O bispo greco-católico de Prešov, Dom Gojdič, foi preso e executado.

Após a queda do comunismo e a divisão do país, o Papa João Paulo II criou o exarcado de Košice. Em 30 de janeiro de 2008, Bento XVI elevou a igreja à categoria de metropolitana sui iuris, ao mesmo tempo que elevava Košic ao posto de eparquia. Hoje conta com 258 mil fiéis.

As igrejas orientais católicas no Brasil são a Igreja Melquita, com igrejas no Sudeste e uma no Nordeste, a Igreja Ucraniana, com 300 igrejas no Sul e 1 em São Paulo, a Igreja Siríaca, em Belo Horizonte, a Igreja Maronita, com uma presença espalhada pelo país, e a Igreja Armênia, em São Paulo. Aqui no Rio, só há Igreja Melquita, a Paróquia de S. Basílio, na República do Líbano, no Centro, e a Igreja Maronita, a Paróquia Nossa Senhora do Líbano, na Conde de Bonfim, na Tijuca (com uma missão no Leblon).

Com exceção da Igreja Maronita, todas igrejas orientais católicas possuem uma igreja equivalente separada de Roma, podendo ser ortodoxa, ou não (dependendo de quantos concílios ecumênicos aceitou ao longo da história). Se aceitar os 7 primeiros concílios ecumênicos, é ortodoxa; se aceitar apenas 3 concílios, é pré-calcedoniana, se aceitar apenas 2, é pré-efesiana. Por exemplo, a Igreja Melquita tem como contraparte a Igreja Ortodoxa Antioquena, e a Igreja Católica Armênia tem como contraparte a Igreja Armênia Apostólica, que é pré-calcedoniana.

Igrejas Orientais: tradição alexandrina - Coptas e etíopes, o rosto africano do Oriente

Por Inma Álvarez

ROMA, segunda-feira, 18 de outubro de 2010 (ZENIT.org) – A quarta tradição das Igrejas orientais é a alexandrina, da qual procedem as igrejas copta e etíope. Possui esse nome por proceder de Alexandria (Egito), outro dos grandes centros históricos do cristianismo desde a antiguidade.

A Alexandria foi evangelizada, segundo a tradição, por São Marcos, e converteu-se rapidamente num foco de expansão do cristianismo no norte da África, sofrendo perseguições e martírios, especialmente sob Diocleciano.

Com a liberdade do cristianismo, e até a invasão muçulmana, Alexandria viveu uma etapa gloriosa como centro teológico (a famosa escola de Alexandria, que trouxe autores como Cirilo, Orígenes ou Atanásio) e monástico (São Pacômio).

A ruptura da comunhão com Roma aconteceu também à raiz do Concílio da Calcedônia, como destaca o especialista Pier Giogio Gianazza, por enfrentamentos com os bizantinos. A maior parte dos cristãos egípcios rejeitou Calcedônia. Constituiu-se uma Igreja autocéfala, conhecida como “copta” (que vem de aigyptos, egípcio), enquanto que uma minoria passou à igreja grego-melquita.

Posteriormente, no século XIII, graças à presença de missionários franciscanos latinos, tentou-se uma reunificação com Roma, que como no fim do caso das demais igrejas orientais, foi ratificada pelo Concílio de Florença, mas nunca entrou em vigor.

Devido à presença muçulmana, esta igreja viveu durante séculos isolada do resto da cristandade, em períodos alternados de calmaria e perseguição. Sua liturgia, segundo João Nadal Cañellas, é a que mais conservou influências do judaísmo.

Entre suas características, cabe destacar que entre os coptas ainda se pratica a circuncisão, mesmo não sendo obrigatória, e que os fiéis entram descalços no templo. Nos tempos litúrgicos fortes, praticam um jejum muito rigoroso.

Em geral, explica Nadal Cañelas, devido ter nascido numa sociedade de monjes e eremitas, este rito se caracteriza por ser muito solene, profundo e por celebrações muito longas.

Por sua vez, a origem da Igreja etíope confunde-se com a lenda: já antes de Cristo, existia entre os etíopes a convicção de que seu reino foi o fruto da união entre Salomão e a rainha de Saba, cujos filhos roubaram a arca de Jerusalém e levaram-na para Axum.

Em todo caso, existiram influências semíticas evidentes desde a antiguidade, como a língua litúrgica, o ge’ez, e a existência de comunidades judias.

Também a história do nascimento do cristianismo é lendária: os relatos protocristãos etíopes falam do eunuco da rainha Candace, envangelizada e batizada por São Felipe, que ao retornar a seu país teria propagado o cristianismo.

A primeira notícia histórica vem do século IV, quando o Patriarca de Alexandria consagrou como primeiro bispo etíope São Frumêncio. Portanto, a igreja etíope nasceu como hierarquia vinculada à cópta. Seu patriarca tem o título de Abuna.

De fato, a liturgia etíope é muito semelhante à copta, mas adaptada ao ritmo, à imaginação e musicalidade africanas. Também praticam a circuncisão.

Igreja copta católica

A presença das cruzadas entre os coptas não foi de todo grata. Apesar disso, e graças às diferentes missões franciscanas, que perduraram entre os séculos XVII e XVIII, houve um pequeno, porém significativo, número de conversões, que levaram Bento XIV a criar um vicariato para eles em 1741.

O Patriarcado católico foi criado em 1899, com Cirilo II, que em poucos anos rompeu com Roma e retornou à Igreja Ortodoxa. O Patriarcado ficou vago até 1947, depois da Segunda Guerra Mundial, quando Pio XII nomeou Marcoa Khouzam.

Seu atual Patriarca é Antonios Naguib, e tem sede no Cairo. Agrupa cerca de 210 mil fiéis, a metade deles fora do Egito, segundo o Anuário Pontifício de 2008.

A relação entre as Igrejas copta ortodoxa e católica, segundo o especialista Pier Giorgio Gianazza, não é totalmente fluída, pois além de diferenças eclesiológicas, existem divergências de vários tipos, como a questão do purgatório ou a imaculada conceição, entre outras. Houve contato dos patriarcas ortodoxos com Roma, especialmente nos anos 70, entre Paulo VI e Shenouda III.

Igreja etíope católica

Também existe uma Igreja católica de rito etíope, ainda que sua história seja muito diferente. Alguns franciscanos chegaram ao país no século XIII, em busca do lendário Preste João. Contudo, não se estabeleceu um contato estável até a chegada do missionários jesuítas, liderados pelo Padre Pedro Páez, já no século XVII.

Este missionário, apoiado pelos portugueses, conseguiu convencer o imperador Susenyos de passar à obediência de Roma. Contudo, os sucessores do Padre Páez, levados com um zelo excessivo, quiseram latinizar os etíopes, e foram expulsos.

O contato com os missionários vicentinos franceses, durante o século XIX, especialmente São Justino de Jacobis, permitiu a sobrevivência de uma pequena comunidade etíope unida a Roma, que em 1930 recebeu o grau de arquieparquia e que tem sua sede em Addis Adeba. Possui cerca de 150 mil fiéis.

Cristãos de outras confissões veem no sínodo um evento de unidade.

Por Jesús Colina

CIDADE DO VATICANO, sexta-feira, 17 de outubro de 2010 (ZENIT.org) – Representantes de diferentes Igrejas cristãs não católicas que participam na assembleia do Sínodo dos Bispos para ao Oriente Médio como “delegados fraternos” tomaram a palavra nessa sexta-feira e reconheceram que o evento é um sinal de unidade ecumênica.

O bispo Shahan Srkissian, primaz dos armênios na Síria, afirmou que esta assembleia episcopal é considerada pela máxima autoridade dessa Igreja, Sua Santidade Aram I, “como o sínodo de todas as Igrejas do Oriente Médio, pois vivemos nas mesmas condições, partilhamos os mesmos problemas e nos encontramos ante os mesmos desafios”.

“Portanto, temos de nos concentrar conjuntamente na presença e no testemunho no Oriente Médio e nos consagrarmos juntos a reorganizar e renovar nosso compromisso e nossa missão.”

O representante armênio considerou como prioridade “manifestar mais concreta e claramente a unidade das Igrejas, que constitui hoje mais que nunca um imperativo para o Oriente Médio. A respeito das diferenças eclesiológicas, as Igrejas devem estar sempre juntas, devem fazer juntas seu planejamento e devem atuar juntas”.

Propostas

O metropolitano de Aleppo (Síria), Mar Gregoios Yohanna Ibrahim, do Patriarcado Sírio Ortodoxo de Antioquia e de todo Oriente, também centrou sua intervenção no ecumenismo e apresentou uma nova sugestão ao Papa: “separar a comunhão da autoridade”.

Desta modo, toda a Igreja entre em uma comunhão única e a unidade na fé volta a se converter no que era antes da época das divisões, disse o metropolitano ortodoxo.

Ele pediu um compromisso por parte do Sínodo para tentar unificar a data da festa da Páscoa, que os católicos vivem segundo um calendário diferente dos cristãos orientais.

“Os cristãos esperam com impaciência ver sua própria unidade representada por este símbolo”. E perguntou: “este sínodo venerável tomará a decisão de unificar a festa da Páscoa?” “Este pode ser o primeiro passo para a tão desejada unidade cristã”, disse.

Diálogo ecumênico

O bispo Armash Nalbandian, de Damasco, primaz da Síria do Patriarcado Supremo e Catholicosado de todos os Armênios, confessou: "temos a profunda esperança de que esta assembleia especial do Sínodo nos ofereça novas oportunidades para encontrar novos caminhos de diálogo ecumênico, cooperação e testemunho da mensagem do Evangelho”.

“Esperamos desta assembleia uma reorganização das Igrejas católicas e uma renovação do testemunho de fé. Mas a missão, assim como a existência das Igrejas católicas, pode ser ou deve ser entendida só em comunhão ecumênica e unidade com as demais Igrejas da região”, indicou.

O primeiro a tomar a palavra foi o metropolitano ortodoxo Makarios Tillyridis, do Quênia. Ele enfatizou a urgência do amor “pela unidade e de trabalhar juntas todas as Igrejas cristãs no Oriente Médio”.

Primado do Papa

O metropolitano greco-ortodoxo Georges Khodre, de Byblos, Botrys e Monte Líbano, pediu à Igreja católica que esclareça a relação entre a Eucaristia e a comunhão com o Papa.

“A menção do bispo de Roma na liturgia, fora de sua própria diocese, introduz a ideia de uma Igreja universal”, afirmou. “Este termo introduz uma noção numérica, espacial, sociológica, enquanto que a Igreja católica se constitui ela própria localmente antes de tudo pelo Senhor como seu Corpo”.

Por isso, considerou que “com a menção do Papa de Roma nas liturgias orientais, está-se convidando as Igrejas a uma prática que o Oriente nunca conheceu”.

O metropolitano Mar Gewargis Sliwa, de Bagdá e Iraque, do Patriarcado da Igreja assíria do Oriente, converteu-se em porta-voz dos sofrimentos dos cristãos de seu país. Ele pediu uma ação coordenada dos cristãos “para chamar as organizações internacionais humanitárias e políticas a proteger o povo iraquiano desta destruição e criar condições que permitam a existência dos cristãos nesse país”.

METODISMO: SACRAMENTO DA CEIA DO SENHOR

INTRODUÇÃO

O Colégio Episcopal da Igreja Metodista, no exercício de sua competência estabelecida no art. 66, incisos 1, 2 e 32, da Lei Ordinária, normalizando o Capítulo IV, artigos 5º à 24 da Parte Geral dos Cânones 2002, estabelece as seguintes normativas para a celebração de cerimônias do Ritual e outras, em toda a Igreja Metodista no território nacional, visando à unidade doutrinária e pastoral de todos os metodistas.

NORMAS

a) A Ceia do Senhor será celebrada de acordo com o Ritual estabelecido pela Igreja. Por motivo relevante, a juízo do ministro oficiante, o Ritual poderá ser simplificado desde que, na ordem litúrgica, sejam preservadas as partes referentes à confissão de pecados, declaração da instituição da Ceia do Senhor, oração de consagração e o memorial.

b) A Ceia do Senhor será ministrada àquelas pessoas que estejam em comunhão com as suas Igrejas.

c) O ministro metodista não poderá negar a ceia do Senhor a qualquer pessoa que se aproximar da Mesa de Comunhão, incluindo-se entre elas as crianças.

d) O ministro oficiante, ao convidar leigos para ajudá-lo(a) na ministração dos elementos da Ceia do Senhor, procurará fazê-lo com antecedência, tendo o cuidado de escolhê-los entre os membros de comprovada idoneidade cristã.

e) Os elementos da Ceia do Senhor serão preparados por membros da Igreja devidamente designados, de acordo com o Regimento da Igreja Local.

f) Os elementos da Ceia do Senhor que sobrarem após a celebração terão um fim discreto, a juízo das pessoas encarregadas de sua preparação, assim evitando-se atitudes de relaxamento, desleixo ou irreverência com tais sobras.

g) A ministração da Ceia do Senhor nos lares só poderá ser realizada com a presença do ministro, a quem cabe consagrar os elementos para a celebração. Salvo em situações excepcionais, não deve haver a prática de utilização de elementos consagrados no culto com Ceia do Senhor e transportados por leigos para a ministração a docentes ou idosos.

h) O pastor ou a pastora metodista, ou órgão da Igreja, não poderá suspender da Ceia do Senhor qualquer membro da Igreja, a não ser através de processo disciplinar, na forma canônica.

i) Os pastores e pastoras metodistas orientarão aos pais e aos demais membros da comunidade local para que instruam seus filhos e filhas acerca do significado e natureza da Ceia do Senhor.